为什么说：“慈悲他人就是慈悲自己。”佛教说慈悲可以帮助我们离苦得乐，慈悲是离苦得乐的必然途径吗？

在学习佛法的过程中，佛陀是我们的老师、引导者和陪伴者，真正要渡过这条烦恼河流的是我们每一个人自己。但是我们这颗心是充满烦恼的，还不具备圆满的智慧，所以这样一颗心要作为主体来完成修行，达到解脱烦恼是需要不断学习且历练的。因为佛教的慈悲来自于生命的实相，它不是一种道德的要求。如果慈悲是要求我们必须符合某种道德，就会有被规定、被约束、被强迫的感觉，似乎必须要去做什么。我们在修学慈悲的时候，时刻关注自己内心的情绪，客观且平等的看待周围的人事关系。保持正念，保持正见，这样，我们的慈悲心就会像泉水一样非常自然地流淌出来，既奉献给自己，也随时随地奉献给周围人，及各种生命。

这个过程没有道德优越感，也没有那种我在为你付出的计较，它非常自然，付出慈悲的人很快安乐，得到慈悲的人也平和。一旦掺杂进计较和强迫，慈悲就变味了，那时，我们感受到的不是快乐，而是牵强、压力和被约束的感觉。同样的行为，你到底有没有慈悲心，这个慈悲心是不是纯粹，它带给我们的身心反应是完全不同的。

慈悲心并不难。难的是，我们不是只有慈悲，我们还有其他各种各样的烦恼、欲望。当我们发起慈悲心，也愿意去慈悲对待周围的时候，烦恼也会随着而来，这时候慈悲心却常常被遮盖了。但是学习了佛法，我们首先就能够在善待自己的基础上去理解别人，在沟通的基础上找到更好的解决办法，在慈悲的基础上拥有智慧，我们就会更加灵活自在。更能从佛教的视野来处理人我的关系，处理相互之间的矛盾和纠葛。当你通过慈悲的滋养而安住自己的生活，找到自己的生活规律的时候，无论贫困与富有，无论是伴随荆棘和鲜花，我们都能安住自己的内心，随缘而安定，这就是慈悲的重要意义。