在常人眼里善良就是慈悲，佛教所说的慈悲与平常我们所认为的善良，有什么本质的不同？

 善良的意思是指心地纯洁，纯真温厚，没有恶意，和善。也是指人遵循自己内心本性中善的方向与良的能力，而得的综合体现。这是以人类伦理为基本范畴而开展的道德秩序。

《无量寿经》上说“以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，普令群萌，获真法利。”慈者，与一切众生乐；悲者，拔一切众生苦，慈悲心是佛教修学的重要法门之一。龙树菩萨在《大智度论》中把佛教的慈悲观分为三个层次：最普遍的是观一切众生看成自己的孩子般，与乐拔苦；更进一步的是观察一切事物的客观规律从因缘和合所生，因而产生平等的慈悲心；最更一层的是观察一切事物的本来体性，以无分别心所起的无缘慈悲。其中无缘的大慈大悲与佛性真如相契相应，所以能圆融无碍，周遍法界而不为一切现象所拘限。

慈悲观的理论根源即在于佛教的核心思想缘起性空。从缘起的横向联系来看：一切事物都是依所需条件的存在而存在，也赖所依条件的消失而消失。世间一切皆成立于关系之中，个体就像是结成的网结上的一个点，在拥有独立意志的同时也受着关系的决定。个人不能离开自然、社会、他人而生存；社会不能离开分工协作而发展；人类不能离开平衡健康的生态环境而延续。从纵向的生死流转而言，缘起法贯穿过去现在未来的所有时空中。佛法从缘起论的依存关系中出发，确立了慈悲的准则与范畴。《杂阿含经》说“自护时即是护他，他自护时亦是护己。不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他自护。”所以利他即是利己，度人亦即在自度。因此佛法的慈悲不受时空的改变，不为纲常伦理的狭隘所局限，从而有着更为广阔而深刻的理论内涵，也有更加丰富的实践空间和价值。