园头禅师的公案

　　有一位信众在佛殿礼佛后，来到花园散步，碰巧看到负责园艺的禅师正埋头整理花草。 

　　只见禅师一把剪刀在手，此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植到另一盆中，或对一些枯枝浇水施肥，给予特别照顾。

　　信众不解地问道：“园头禅师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去?枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆移到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去?有必要这么麻烦吗？” 

　　园头禅师道：“照顾花草，等于教育弟子一样，人要怎么教育，花草也是。” 

　　信众听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？” 

　　园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草与教育弟子有许多相似之处。 

　　对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，择其杂叶，免得它们浪费养分，花草将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。 

　　将花连根拔起植入另一盆中，目的就是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。 

　　浇灌枯枝，是因为那些植物的枯枝，看上去好像已死，可内中却蕴育无限生机；不要以为不良弟子，都是不可救药，轻言放弃，要知道人性本善，只要悉心呵护，照顾得法，终能使其重生。 

　　松动土壤，只因泥土中还有种子等待发芽；就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，就可使他们有机会成长茁壮。” 

　　信众听后大为叹服，非常欣喜地说道：“园头禅师，谢谢您给我上了育才之道一课！”

佛陀时代的公案——慈悲无敌

　　提婆达多是佛陀的堂兄，亦是他的弟子。因为妒忌佛陀的成就，提婆达多曾三次设计谋害佛陀，好让自己成为僧团之首。

　　第一次，提婆达多派遣杀手到山上刺杀佛陀，只是杀手被佛陀感化，惭愧而逃

　　第二次，提婆达多于佛陀经常行走的山路，安排人推下巨石，以期压死佛陀，但佛陀有神助，闪身躲开，只伤了一只脚趾；

　　第三次，佛陀在闹市中行走，一头被灌醉的狂象要来践踏佛陀，在千钧一发之际，醉象反被佛陀慈悲的目光感慑，在佛陀跟前跪下，令围观的人莫不惊叹。

　　提婆达多知道自己敌不过佛陀的慈悲，后来请求佛陀宽恕，而佛陀则再次展现他的慈悲，不但没有责怪提婆达多，而是让提婆达多知道，他自己终有一天也会成佛。

慈悲如良药

　　身体有了病痛，药物可以医治陈年痼疾；心理有了伤痛，慈悲的清凉法水，能抚慰受创的心灵。

慈悲如船筏

　　在茫茫无际的生死大海，有了慈悲的舟船，能够冲破惊涛骇浪，到达安乐平稳的目的地，免除在爱河欲流中灭顶的危难。

慈悲如光明

　　有了慈悲的光明照耀，能够破除黑暗，如实的看清世间的真相。有了慈悲的光明，人间充满着希望，前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境，有了慈悲的依怙，都能化险为夷、转逆为安。

慈悲如伴侣

　　慈悲就像随时陪伴在我们的身边，给我们鼓励劝勉，有了慈悲的善友，必能无事不办，所到亨通。慈悲彷佛一颗摩尼宝珠，污浊的水中放入明曜的摩尼宝珠，可以杂质沉淀、清澄见底；在复杂混乱的人间，有了慈悲的摩尼宝珠，能照破一切昏迷，化复杂为单纯，转混乱为宁静。 

　　慈悲之心，是万物所以生生不息的泉源。人间所以使我们恋栈，是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲，纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲，即使待遇再优厚，也难留住人心。亲戚朋友彼此之间若无慈悲，形同陌路，谁也不愿经常往来。

我们一起称念大慈大悲的观音菩萨，

我们学习观音菩萨，行持大慈大悲，

把诸佛菩萨的慈悲，洒满社会的各个角落。