中唐著名思想家李翱(772—841)，十分崇尚禅宗九祖药山惟俨(745—828)的德行，在任朗州(今湖南常德市)刺史期间，多次邀请药山惟俨下山参禅论道，但都被禅师婉言谢绝。
没办法，李翱只得亲自前往拜访。到时，正碰上药山惟俨禅师在松树下研读佛经，连正眼也没瞧他一下，不理不睬。
侍者在旁提醒禅师：＂刺史来访。＂药山惟俨也只当没听见，依然专注于经卷。
偏偏李翱是一个性子火爆之人，见禅师这种毫不理睬的态度，按捺不住，忿忿地抛下一句：＂见面不如闻名！＂
李翱正欲拂袖离去，药山惟俨冷冷地回了一句：＂刺史何以贵耳贱目？＂意思是：你怎么听说我了不起，就想来拜访；亲眼见到了，又觉得不怎么样；重耳朵所闻，而轻视眼睛所见，不觉得矛盾吗？
李翱闻言，很是吃惊，连忙转身拱手作揖谢罪，并请教什么是＂戒定慧＂？
药山惟俨是石头希迁的法嗣，属于慧能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟。所以，禅师便答道：＂我这里没有这种闲着无用的家具！＂
李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：＂大师贵姓？＂禅师答：＂正是这个时候。＂
李翱更糊涂了，只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才禅师说的是什么意思？总管说：＂禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？＂
谁想这话被禅师听到了，不禁冷笑：＂胡说八道！若是他夏天来，也如此问答，难道姓‘热’吗？＂李翱忍俊不禁，笑了起来，气氛顿时轻松了许多。
李翱又问禅师：＂如何是道？＂禅师用手指指天，又指指地，然后问：＂理会了吗？＂李翱摇摇头：＂没有理会。＂
禅师便说：＂云在青天水在瓶。＂
李翱不解。此时，突然一道阳光直射下来，照见了瓶中的净水，李翱顿有所悟，随口念出一偈：炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。
李翱赞叹老禅师道行之高，如鹤之仙风道骨，超俗绝尘，坐于松树之下研读佛经，意态安闲自在，令人向往钦敬！而我前来问道请益，禅师不是旁征博引，透过有形的经书文字来回答，而是以一句＂云在青天水在瓶＂开示，道尽所悟之深邃禅理，机锋无限。
禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境，最后见他心平气和了，才对他说了入道的真谛—＂云在青天水在瓶＂。
＂云在青天水在瓶＂，大约有两层意思。
一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面目，没有什么特别的地方，你只要领会了事物的本质，悟见了自己的本来面目，也就明白什么是道了。
二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，无论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
＂云在青天水在瓶＂是禅师们最爱拿来启发学人的一句诗偈，告诫学人要保持一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道。
平常心不单是心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得平静和淡定。
既生于世，则安于斯。许多时候，生于尘世中的我们受到了世俗杂务的影响，忘了安然处之的道理，心中总是怨恨、不满身旁的一切。在无形中，我们已限制了自己生命的气度与生活的格局，划地自限，让自己成为瓶中的水。
瓶中的水时常仰望青天的云，羡慕着，也妒忌着，怨叹为何今生的自己只能是瓶中水而不能成为天上云，终日郁郁寡欢。这样的情绪日积月累，尘封了原本清净空明的本心，以至本心难觅。
浮世万象，若能心念一转，
污浊的世界也就成了最美的净土。
云和水，若分开论之，则怨念起；若合而论之，则怨念除。瓶中水并不需要悲悯自己只是瓶中水，也不容我们轻蔑和忽视，因为云的本质也是水啊，有一天水终会蒸发成青天的云，而云也终会凝结降下成为瓶中的水。
马祖所讲的平常心
平常心在马祖来讲，是讲的悟后的境界。我们没有见性的人，是不是也可以在平常的生活中去体会道呢？完全可以。如果不可以的话，道就距离我们很远。
马祖说：＂无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。＂把一切对立的执着都扫除干净了，就是平常心。上面所举的六个无，都是我们平常生活中心态上的执着。这六件事，在我们凡夫看来，都是实实在在的。你越是把这些本来不应该执着的东西坚执不放，你离道就越远。
什么叫造作心呢？一切的构想，一切刻意的追求，不是纯任自然的心态和作法，都是造作。
何谓无是非？
认为道在神龛上，道在经书里，道不在生活中，道不在言谈举止中，把道完全看作是圣洁的，就是有是、有非。这样来认识道，道就有了局限性。实际上，道是无处不在的，没有局限性，没有是与不是的分别，所以叫无是非。
什么叫无取舍呢？
取一样，舍一样。实际上取舍之心离开道已经有很大的距离，也可以说是背道而驰。
真正的平常心
无断常。断就是断见，常就是常见。我们的法身、真如、离四句，绝百非。四句是什么？有句，无句，亦有亦无句，非有非无句。这叫四句。真如不是常，更不是断。常是什么呢？以为从这一生到那一生，这就是我的佛性。断是什么呢？这一辈子完了，下一辈子没有了。真如是生灭法当中的不生灭。
太虚大师曾经说过：＂诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘生灭中，无生亦无灭。＂生灭中的不生灭就是道。生灭与断常是同一个意思，不过就对法诠释的角度不同，有时说断常，有时说生灭。那就是道，要在这个地方好好体会。所谓见道，就是要见因缘生灭当下的无生亦无灭。见不到生灭当下的不生灭，不叫见道。
无凡无圣。道在凡不减，在圣不增，凡圣平等，不要有圣凡之心，认为这件事只有圣人做得到，我等凡夫无份，这本身就是一个下劣之心。存在这种下劣之心，要想见道，永远没门。
我们经常讲平常心，
实际上平常心并不是那么简单。
只有在造作、是非、取舍、断常、凡圣等
一切对立面完全消失或者说完全统一了之后
所显示的无分别智，才是平常心！
有一次，有源律师问大珠慧海禅师：＂和尚修道还用功否？＂禅师答道：＂用功。＂有源问：＂怎么用功？＂大珠慧海说：＂饥来食，困来眠。＂有源又说：＂所有的人都如此，怎么算是用功呢？＂大珠慧海回答：＂那不一样，他们吃饭时不肯好好地吃，百般思索；睡觉时不肯好好地睡，千般计较，所以不同啊！＂那么，如何让自己有平常心呢？
1、得财不喜是平常心
人之性，在有所得；老年得子，贫时得宝，寒时得衣，饥时得食，都喜不自胜。有所得不禁欢喜，此乃人之常情，但是有修养的人，＂不以物喜，不以己悲＂，钱财有无，在他看来不是很重要，所以得之不喜，失之不忧，这就是平常心。
2、失利不忧是平常心
世间上，好事不常有，难堪事则经常发生。有的人生意经营不善，失利了；股票崩盘，失利了；甚至银行也会关门，大公司也会倒闭。失利时，有人想不开，烦恼忧虑，有人看不开，情绪失常。所以佛法讲＂有日要思无日时＂，得财固然是好事，失利也是常事，何必太计较？只要有信心，一切都可以再来，这就是平常心。
3、享誉不骄是平常心
人在无所得时，尚能保持一颗平常心，一旦享有荣耀名位时，就不容易有平常心了。例如体育竞赛，胜不骄，败不馁，就是平常心；创业时，享誉不骄，受辱不计，就是平常心。历史上，韩信不计较＂胯下之辱＂，所以能成就大事，这就是平常心。
4、受谤不恼是平常心
一个人受到别人的毁谤，叫他不气恼，非常不容易。尤其感觉委屈冤枉时，更如火上加油，心生嗔念，甚至与人拚得你死我活，不肯罢休。假如受谤时，能自我反省，有则改之，无则嘉勉；被人冤枉了，心想这是为自己做一警惕，不怀嗔恨，仍能如如不动，那就是平常心。
有了平常心，有所得时就不会过分贪求；有所失也不会过分烦恼；有了荣耀，看成是大家的成就；受到毁谤，反而觉得受到了教益。能以平常心处世，人生何处不春风？
编辑 | 妙莲
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